標題: 妙法蓮華經卷三 藥草喻品第五
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發表於 2009-10-13 04:34 
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藥是醫病之藥,草是草木,也喻俗世的眾生。
如病,如來教法是藥,觀機說教,對症下藥。要機教相應,藥病無差。
所以佛陀在這一品以藥草作為比喻,醫治眾生身心二病。

爾時世尊。告摩訶迦葉。及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真寶功德。誠如所言。如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫說不能盡。 這時,佛陀告訴大迦葉及法會的弟子們,善哉!善哉!迦葉說得真好,你真領會如來心意,說如來之法,你所說的道理,絲毫沒有錯。如來是沒有邊際;阿僧祇,是無數量之數,而佛之功德也是無量無邊。你們若於無量億劫,說不能窮盡。你們天天講月月說,也說不盡此功德。 迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。 迦葉你應該知道,如來是一切法之王,如來所說,皆是真實不虛之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘,二乘是聲聞緣覺乘,三乘是菩薩乘。如來能善巧方便,演說妙法,皆以般若波羅蜜多、一切智、一切種智等法說之。 如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。 佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及報身。四智是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如來以智慧觀察,而知道一切諸法。法有八萬四千種,若以每一個法來說費時太長,所以說一切諸法。然而歸根結蒂,諸法歸到什麼地方去?佛說一切法,不離一切心,一切法之所生,也唯心之所現也,因此佛才能知道一切眾生之心理。如金剛經所雲:「眾生若幹種心,如來悉知悉見」,對於眾生的起心動念,都能瞭如指掌,無所不知,無所不覺,通達無礙,這樣才能開示一切智慧給予所有眾生。 迦葉。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木叢林。及諸藥草。種類若幹。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。 迦葉!譬如三千大千世界,一個日月,一個須彌山,一個四天下共為一個世界。聚集一千個日月、一千個須彌山及一千個四天下成為一個小千世界。一千個小幹世界共成一個中千世界。而大千世界,是由一千個中千世界所組成。因三遍言千,故為三千大千世界。 在山河大地谿谷所生長的各種樹木,花草叢林,都有不同的名字及各種顏色。在他們的上面佈滿濃雲,遮蓋了整個三千大千世界,很均勻很平等,無分別的下起雨來。所有樹木、花草及叢林的根、莖、枝、葉都隨著他們的大、中或小而得所應得之份量。根莖枝葉大的自然吸收力比中、小性的根莖枝葉多,所以比較起來,小根莖枝葉的份量最少。這也是比喻上、中、下品之分別。本來他們都是同在一塊地生長出來,而天所降之雨量也是一樣,但因根莖本身之吸收力有分大中小的緣故,所以所得之雨量各有不同,但是仍一樣生長開花結果。這是佛陀比喻眾生的根機,一如花草樹木叢林,有分上中下品。 迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。 迦葉!你應該知道如來也是這樣。我出現於世的情形,就像大雲出現於世一樣,為了大事因緣,教化眾生,才出興於世。是故以最大聲量之法音,普遍告訴世間、天人、阿修羅(譯為無端正及無酒;他們有天福而無天德,亦無天權,好勇鬥狠。土匪及軍人都屬於阿修囉;軍人列為善道,土匪則歸入於惡道),如我所說的大雲遮蓋了三千大千世界,在大家面前說:我是如來。 為什麼佛還有「我」呢?其實如果明白了這個「如來」,就沒有一個我;如來就是乘如實之道,來成正覺。譬如在聽經時,一個聰明的人記得最多,中等者記得少一點,最愚癡者自然會記得更少了。如同下雨,隨著樹木花草的大小不同,其吸收量也各異。同理,智慧高者得惠多一點,智慧少者所得惠較少。大家都在聽經,但明白了解道理的程度,各有不同。有的聽了知道這些花草樹木是比喻人,或者有些知道下雨或密雲迷佈是指佛在說法。如果不瞭解的話,就會說:「我一點也不明白,怎會盡說些花、草、樹木!」如果知道自己一點也不明白,總算有個知道自己不明白;也即是開始往明白路上走。尤其是未聽過佛法的人,第一次聽自然不懂。但若能知道自己不明白這是明白了一點。今天一點,明天一點,這一點點日積月累就會聚少成多。 「如來」,還有其他十個意思:(一)應供——應接受供養。(二)正遍知——知道萬法唯心是正知;知道心生萬法是遍知。(三)明行足——有智慧光明,修行至圓滿之果位。(四)善逝——已到好的地方去。(五)世間解——世界上沒有比他更明白的人。(六)無上士——沒有比他更高的人。(七)調禦丈夫——調伏及駕禦一切眾生的大丈夫。(八)天人師——天上及人的師父。(九)佛。(十)世尊——為世、出世所尊敬。所以佛有種種功德之因緣,能使未得度者得度,將他度到一個沒有是非好壞、善惡生死之地。同時也使不安樂者得到安樂,使未得涅槃者得到常樂我淨,寂滅之樂。對於來生今生及一切,我都真實的明瞭知道、見到;而且又知道開悟修道,講經說法,開演修行種種法門。你們天、人、阿修羅等都應該到此來聽經聞法。 同理,在此聽經的法會除了你們各位外,尚有天龍八部。如果你已開了五眼六通,就會看得很清楚。哦!位子都坐滿了,沒坐位了。不過你看不到也好,否則連走路也水洩不通了! 爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中任力所能。漸得入道。 當爾之時,有無數千萬億種的眾生,到這個法會聆聽妙法蓮華經。如來詳細的觀察眾生的因緣,知道他們有許多根機,有利根者,很聰明,也有些是愚笨頑鈍。有勇猛精進者,也有懶惰懈怠不上進者。於是佛為精進者說精進法,為懈怠者說懈怠法,使他們努力向上,隨順他們的根性,應接受什麼法就說什麼法,如不能接受就不為他說這個法。所以起初佛不說實法,隻說權法,用種種無量的法門為無量種類的眾生說,其目的為令眾生歡喜信受。由於歡喜聽聞,久而久之便走到修學的佛道上,很快得到益處。眾生聞法後,現世很平穩,來世生天或人間富貴處,生生世世可以聞法。修此道得種種快樂,也唯有聞佛法才能明理,才能離開種種煩惱障礙。這樣,很容易隨各自的力量入道。「道」是開悟的階段,漸漸就能到達了生脫死的果位。 如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。如來說法。一相一味。所謂解脫相離相滅相。究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。所以者何。唯有如來。知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。雲何念。雲何思。雲何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明了無礙。 佛說法像大雲雨一樣,花草樹木叢林藥草,是指一切眾生。一切眾生有菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄。依其種性之各異,契機說法,使他們得以生長。好像在雨水的具足滋潤下,藥草樹木等各得生長。佛說法是一相一味:一相是一切眾生的真如實相(真性)。真相即是一地。已證到一乘之真理叫一味。一切未解脫之眾生,讓他們得到解脫;未生長的讓他生長;已得生長者讓他得解脫,離開苦惱相、生滅相。得到佛的智慧,也即是一切種智。假如有一類眾生,聽佛法後能夠依法修行,佛便教他怎樣修。佛法是大同小異,好像我們現前聽法,所得之功德及果報,使我們與以前判若兩人,但自己還不知道哩!為什麼呢?唯有如來才知道這一類眾生的四法——種相體性。「種」是眾生本身的種子,這個種子可以種到十法界中任何一個法界,或佛種、菩薩種、緣覺種、聲聞種、天種、人種、地獄種、餓鬼種及畜生種。「相」是對外法,也是色。「體」是主體,身體內有個主宰。「性」是對內而言。這就是四法。 三法是聞法、思法、修法。聞慧就是在聽經聞法多次後,在不知不覺中生出智慧。如果不聞法,縱使怎樣聰明的人也不會懂,更別提說開智慧。思慧就是打坐參禪用思惟慧修習。「禪那」,譯為靜慮,把念慮洗滌清淨,便能發慧。人先要有聞慧,然後才發思慧;是道則進,非道則退。思想明瞭就要用功修行,早亦思晚亦思,朝夕都要勇猛精進修行。但要用智慧來修,不然盲修瞎練,人家往佛道走,你卻往反方向跑了。 二法是因果。一法是一切道種智之法,是真智實智,也即是一實相。「念何事?」用心念,念佛事。「思何事?」思法事。「修何事?」修僧事。然而,如何來念思修佛、法、僧?就是念玆在茲,一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心靜氣,不打妄想,思惟佛法僧之道理,進而去修行。「以何法念?」以正法念。「以何法思?」以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法;用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果,如是因如是果。然而,眾生雖處在種種的境界卻不能自知,唯有佛如實見之,實實在在地見到,徹底瞭解眾生的上、中、下品,明瞭始終內外生死的一切。然而我們眾生,明白了生,又不瞭解死;明白了死又不瞭解生。不知開始亦不知終點,就因為不明瞭,才有障礙。唯有佛陀才真正明瞭而無障礙,所以有偈雲:「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願災障悉消除,世世常行菩薩道。」三障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂,普願世界一切災障,如地震、風災、水災、旱災等都蠲除,又願生生世世都修菩薩道。 如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉。甚為希有。能知如來。隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 一切眾生得到佛之法兩滋潤還不自知,這好像花、藥草、樹木叢林,自己不知道有分上中下品之性質。如來知道眾生之心性,本來具足真如之相。「一味之法」,一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的「解脫相」,本來也無解脫相、非離相、非滅相,隻因為眾生有執著,才說有解脫相。既然「離相」,怎麼還會有個「相」呢?總而言之,掃一切法,離一切相。一法不立,才到究竟涅槃之常樂我淨,即是常寂滅相,連一個滅也沒有了;也是空相,連空也無。佛知道一切相本來無法可說,無相可得,可是眾生心裡還有個貪欲,如果最初對他們說什麼也沒有,一法不立,萬法皆空,眾生會不相信,而且還要誹謗佛法。佛觀察眾生之意,彼等有許多習氣毛病,要他漸漸除去習氣,才會相信;若要他一下除去這許多毛病習氣而歸於空,那是辦不到的。所以為了一方面護持佛法,月一方面也顧全眾生不讓其生誹謗心,所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若,佛看眾生之根性尚未成熟,而不說實相般若。 佛說:「迦葉!你們聲聞乘是很稀有的。為什麼?因為能夠明白佛隨眾生之機宜、根性、因果,而為之說法。能令一切眾生相信領受,是因為佛所說之法,是無上殊勝的微妙法,但是不易明白,也不易瞭解,是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。」 破有法王 出現世間 隨眾生欲 種種說法 「破有」,什麼是「有」?因果不亡是有。佛可以把因果破了,你以前所種的因果,在你學佛後可以停止。種善因得善果,種惡因得惡果。在眾生之境界來講,因果總是有的。成佛果之後能超越因果,但這絕不是撥無因果。佛是超出三界二十五有的因果,所以說「破有」。 「法王」是法中之王,也是說法之王。你們將來出家說法,也要像法中之王。學佛陀之聲音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是為了破「我」而出現於世,但還要隨眾生心欲,先要使他們歡喜,復說種種法。佛說法一代時教,分為五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏、通、別、圓(化法四教);頓、漸、祕密、不定(化儀四教)。 如來尊重 智慧深遠 久默斯要 不務速說 如來尊重實相般若,也即是仰護般若。般若是眾生之般若,因為這個般若實相,太高深、廣大,一般小乘人就不對機,所以不能為他們說大乘法。故由華嚴到法華涅槃,經過三十多年,不說實教,隻說權教。實教是實相般若,唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說,為何不說?因為眾生不但不信,反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說,可見佛具足忍耐力。 有智若聞 則能信解 無智疑悔 則為永失 有智慧的眾生聽了此妙法後,能起信心,知道這是大乘法,他便會開悟。然而,對無智者說真法,他反而對法生疑惑,把真當假了。大乘實教中,人本來無物,也不需解脫,本來沒有合相,自然也沒有離相;本來無生相,也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空,空了不是什麼也沒有了嗎?無所學嗎?他一生出疑惑就斷了大乘種子,也就是斷佛種子,亦是斷眾生之種子,所以說「永失」。 是故迦葉 隨力為說 以種種緣 令得正見 因為這緣故,迦葉!你要明白,佛是隨著方便善巧說法,以種種法逗種種緣,使眾生得正知正見而不生邪見。 迦葉當知 譬如大雲 起於世間 遍覆一切 迦葉!你們都應該知道,如來說法,就像天空之大雲一樣,出現於世,在虛空遍覆三千大千世界所有一切。 慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令眾悅豫 此大雲是智慧之雲,所含之雨量能普潤一切眾生心。佛教無量之光,如電光晃耀。佛陀說法之聲,如雷聲震耳,令一切眾生心裡快悅。 日光揜蔽 地上清涼 靉靆垂布 如可承攬 佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光,攻破彼似是而非之交光邪說。佛陀又以清涼的智慧,破世上九十八種怨惱(煩惱)。靉靆垂佈,這些雲彩很厚,似一手就能承攬。 其雨普等 四方俱下 流澍無量 率土充洽 此雨滋潤一切,四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有雲:「遍天之下莫非王土,率土之濱莫非王臣。」率土是所有大地或國土,濱為有水之地,這是說遍天下到處是國王之農土,令所有土地都有水源。一如所有眾生都得到法雨的滋潤一樣。 佛讚歎迦葉等聽經專注之精神,因世人不是為口奔馳,汲汲遑遑,勞碌一生,就是終日迷於賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法,故來聽經者是稀有難得的。 山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹 「山川險谷」:山比喻大菩薩。川,指大地。險谷指危險之地。「幽邃所生」:喻在很黑暗中所生長之一切植物。這三草二木,三草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩,小樹是指通教菩薩,大樹喻為別教菩薩。 百穀苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所潤 無不豐足 百穀比作白飯,而苗稼是指一切眾生,甘蔗是比喻禪定神通。葡萄在架上結了許多,喻為般若,可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份,而有豐富收成。 乾地普洽 藥木並茂 其雲所出 一味之水 「乾地普洽」:是指沒有聞法,沒有善根的眾生,也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂,一雲所生之「雨水」指一乘佛法,使所有眾生都受到滋潤。 草木叢林 隨分受潤 一切諸樹 上中下等 藥草及樹林,隨著本身之大小,也即是分為上等的得上等之雨,中等的得中等之雨,下等者得下等之雨,恰到好處。 稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色 每一種樹木藥草都得生長滋潤,根莖枝葉,尤其是花、果等各顯其色,非常新鮮好看。 一雨所及 皆得鮮澤 如其體相 性分大小 所潤是一 而各滋茂 正如草木體相及根性,或大或小,所降的雨雖一樣,但草木各別得到滋潤。 佛亦如是 出現於世 譬如大雲 普覆一切 既出於世 為諸眾生 分別演說 諸法之寶 佛亦如是,出現於世,就像一朵大雲,普覆蔭一切,為眾生演說佛法。眾生聽明白即能去毛病習氣,法身智慧開朗,光明現出而仍不自知。佛陀為世間人說世間法,為天人說天乘法,為聲聞說聲聞法,為緣覺說緣覺法,為大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教,因人說法,是根據種種根性之不同而說種種的佛法,即為實施權。以前所用的權巧方便法,皆為最後真實的教義而說。 大聖世尊 於諸天人 一切眾中 而宣是言 我為如來 兩足之尊 出於世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁眾生 大聖世尊,於諸天人、一切眾生中,宣說:「我為如來兩足尊。」兩足是:(一)福足:修種種善事之功德。(二)慧足:有福也要修慧,修六度四攝等。所謂「修福不修慧,象身掛瓔珞。修慧不修福,羅漢托空缽。」若隻修福不修慧,積聚許多福報,成了大象,身體肥大,即使身上掛著一塊寶貴的瓔珞,又有何用?相反的隻聽經講法,不做功德、不做善事,將來證到阿羅漢果去托缽乞食,就無人供養。今天有飯吃,明天沒飯吃,時常挨餓,這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修,福足慧足,福慧兩足,此兩足不是說兩條腿。佛出現於世,如大雲一樣在滋潤著眾生,眾生得法水滋潤就不會乾枯了。 皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅槃樂 法雨能令眾生得世間及出世間之樂。 諸天人眾 一心善聽 皆應到此 覲無上尊 我為世尊 無能及者 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法 其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常為大乘 而作因緣 天人皆應來此一心善聽佛法,禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊,所以無與倫比,非他所及。一禮佛偈雲:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」佛為安隱眾生而出現於世,為大眾說甘露清淨之法。這法是一乘法,以一妙音,演暢斯義,是大乘法,以種種因緣來說這個佛法之義。 我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心 我觀一切普皆平等,可見佛之大慈悲。佛不會說:「我是至高無上,創造萬物的主宰。」佛隻說他轉化萬物,使眾生捨邪歸正,棄暗投明。佛更不會說:「我是正,你們都不能正。」「你們是我一手創造的!」如果一切是某主宰所造的,怎會盡造那些壞的呢?那簡直是毫無說服能力,豈能化人?所以佛陀不說他造一切,而是救度一切。令不明白佛法者,使之明白;沒有覺悟者,使之覺悟。佛雖度眾生,但無一眾生可度,這才是真正平等。沒有彼此,因為有彼就有此,就有愛有憎,歡喜的起愛念,不歡喜的起瞋恨。但若能不歡喜也不憎恨一切,沒有彼此,則沒有愛憎。若上帝你一人能做,我不能,學你何為呢? 我無貪著 亦無限礙 恆為一切 平等說法 如為一人 眾多亦然 常演說法 曾無他事 佛說我沒有貪著,即是沒有愛憎心。因為有愛就著住,不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切眾生平等說法,也好像和一人說一樣。所以你們練習說法,不要說:「他說法時,有那麼多人來聽,我說法卻沒人要聽!」這是有障礙。恆為一切——一就是一切;一人就是多人,多人就是一人。「平等說法」:多不知多,少不知少;無大無小,無遠無近。好像我在香港說法,也是為美國說法;在美國說法,也是為香港說法,所以是無遠無近。這是真實之理,沒有可笑,也沒有不可笑,對很多人也是這麼說,除非斷了氣,我才不說,否則畢生常演說法。 「曾無他事」:曉得佛法之後,就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼,必要躬行實踐,做好榜樣。大家一看,哦!做比丘、比丘尼原來這麼好,這麼快樂!餓死也不怕,一天到晚都不發脾氣,常生快樂心,持戒精嚴。於是這個出家,那個出家,而無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺,吃好穿好,佛教在美國就沒人相信。所以佛教在美國剛開天闢地,你們是先鋒,應該做勇猛無畏之開拓者。在美國,這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰,你說是本師釋迦牟尼佛,不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛,你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師,這樣並沒有打妄語,因釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。 去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤 「去來坐立」:佛在行住坐臥——四大威儀,都是在說法,從未放逸。他站也說法,坐也說法,連睡覺也在度化眾生,教化睡夢的眾生。「充足世間,如雨普潤」:為什麼說法呢?因為眾生快要乾死了,趁他未死前,給他澆一些法雨使他再活過來。 貴賤上下 持戒毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見 「貴賤上下」:指在上者為貴為官員,下為人民百姓。持戒犯戒指出家人,是否有持戒或犯戒?威儀有三千,「有威可畏,有儀可敬」:行住坐臥四大威儀都做得非常圓滿,但若不持戒則沒有了四大威儀。「正見邪見」:講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做,是邪見。 利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦 一切眾生 聞我法者 隨力所受 住於諸地 或處人天 「利根」:聰明之人,聞法即能開悟。「鈍根」:即愚癡者,聽了許多次講經說法後,仍然不知何為佛法。他不持戒、不忍辱、不精進也無禪定,對於佛法不能領受。而佛一點也不分別;佛隻普降法雨,滋潤眾生。佛說法是不惜生命,也從來不疲倦。一切眾生包括飛潛動植、胎卵濕化,隨其本身所接受之好處,處其本位。「或處人天」:或住在人間或天上。 轉輪聖王 釋梵諸王 是小藥草 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 「轉輪聖王」有金、銀、銅、鐵四種王。金輪王,王於四天下—東勝神洲,南贍部洲,西牛賀洲,北俱盧洲,都在他管理之下。金輪王有七種寶,遂心如意,變化無窮,在他管理下的國家,老百姓皆持五戒行十善。 銀輪王管三天下,即東勝神洲、南贍部洲,及西牛賀洲。銅輪王管東、南二天下。鐵輪王管一天下。現在我們是在南贍部洲,若所有國家聚合一起,選出一位領袖,可說是鐵輪王。鐵輪王如能修行,可以成佛。釋迦牟尼佛如果當初不修行的話,也就會成為金輪王。 轉輪聖王及釋梵諸王(帝釋王及大梵天王),屬於小藥草,能得無漏法及得涅槃。他們能起種種神通(天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏盡通)。三明是天眼明、宿命明及漏盡明。 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 在深山穹谷中獨處修行,常習禪定,此類是緣覺聲聞之果位,是中藥草。 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 若有人求佛法來到世尊處,知道自己一心修持將來成佛,修精進禪定,這就是上藥草。 又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑 是名小樹 又有諸佛弟子,專心學佛,常行慈悲,毫無疑問自知將來亦可成佛,這是小樹,即通教之菩薩。 安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生 如是菩薩 名為大樹 能安住大神通力,轉不退法輪,講經說法,普利人天,永不退心,教化無量億眾生,不怕辛苦艱難,此是大菩薩,比喻為大樹。 佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同 如彼草木 所稟各異 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法 於佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充滿世閒 一味之說 隨力修行 如彼叢林 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好 佛所說之法是平等的,同一種雲而下的雨是一味的,但隨眾生根機不同如小藥草、叢林、大樹及小樹之分,皆得到好處。所以佛以方便法來開示,以種種言辭說一乘之妙法。以佛之智慧,這隻是大海中一滴水而已。佛之智慧是無量無邊的,所說出來之法,也像大海中之一點一滴,而水是無量無邊,所以佛所說之法雨能遍滿眾生,充滿世間。一乘之妙法,隨眾生之力量去修行,就好像藥草諸樹叢林,隨其大小及所得之雨量,生長茂盛。 諸佛之法 常以一味 令諸世間 普得具足 漸次修行 皆得道果 聲聞緣覺 處於山林 住最後身 聞法得果 是名藥草 各得增長 若諸菩薩 智慧堅固 了達三界 求最上乘 是名小樹 而得增長 復有住禪 得神通力 聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾生 是名大樹 而得增長 諸佛之妙法,常以一乘妙味,令諸世間一起得到具足,一點一點逐漸修行都能成道證果。還有聲聞緣覺、證四果阿羅漢,處於山林中不受生死,就是最後身。彼聞法而得果,比喻藥草各得生長之雨量。諸菩薩智慧堅固,明瞭三界(欲界、色界及無色界)求得最上乘,喻為小樹,也得其雨量而增長。還有一些在禪定中,有神通力,一聽到諸法空相,心中非常歡喜,放無數光明救度眾生者,喻為大樹,也一樣得其雨量而增長。 如是迦葉 佛所說法 譬如大雲 以一味雨 潤於人華 各得成實 迦葉當知 以諸因緣 種種譬喻 開示佛道 是我方便 諸佛亦然 今為汝等 說最實事 諸聲聞眾 皆非滅度 汝等所行 是菩薩道 漸漸修學 悉當成佛 迦葉!像這樣的三草二木及佛所說之法,喻為大雲,以一乘法雨,潤於人華——一切人和蓮華,令其各得成佛。迦葉!你應知道,以一切因緣及種種譬喻來開示眾生成佛之道,是我的方便法,十方諸佛也一樣。現在,我為你們說最真實之法。二乘人未得真正之法,隻證得有餘涅槃,非無餘涅槃,未真正滅度。但你們所行卻是菩薩道,若天天的漸次修行,將來悉當成佛。這是佛為摩訶迦葉及諸大弟子所設三草二木的比喻,讚揚大乘一實之法,如大雲雨,普皆平等,能滋潤各種類的眾生,隨其根器之不同,令彼各得利益增長滋潤。

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