楞嚴經七處徵心

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無頭像

李永年 (此年非彼年)

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楞嚴經七處徵心

(大佛頂首楞嚴經卷一)

如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。

這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的衹園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有為事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們淨化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣於凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數量的化身顯現佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪迴，將現在與未來的眾生從輪迴苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有為事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。另外，還有無數的辟支、無學等，初入聖道的修行者，以及一些初發心願的修行者，一同來到如來這裡，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參與修行後的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，為了絕斷心中最後的疑惑，也同來恭請如來為眾生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就為法會中大眾宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大眾都得到了前所未有的啟發，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都聚會到了如來這裡，文殊師利菩薩則是他們當中為上首的一位。

時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕大殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷媱室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入媱席。媱躬撫摩。將毀戒體。

那時，有波斯匿王，因為其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自己的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍肴。城裡又有其他長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠遊未歸。既然沒有德高望重的比丘和軌範師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心裡計劃，待乞到最後一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否乾淨，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切眾生的佛性智慧，成就眾生們的無上的功德。此時阿難已經知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待眾生，他期仰著如來能為他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，並施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。

如來知彼媱術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，於是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽佛法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。並命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這裡。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以「多聞」稱名於世，然而並未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最為直接的成道法門。當時又有數不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都願現聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上智慧之時，在我的佛法現示之中，見到了什麼美妙景像，能使你當下捨棄世間的深重恩愛？阿難告訴如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。為什麼呢？因為色欲之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明淨無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明淨光潔的，如用之於種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有眾生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那麼你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪迴，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那麼你的修行就永遠不會產生種種起伏曲折。

阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

阿難，我現在問你，當初你發心求無上智慧，是因為如來三十二種妙相的緣故，那麼，你是用什麼來看，又是用什麼感到歡喜的呢？阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，於是我發心求無上智慧，誓願捨生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在於心和眼，那麼，如果不知道心和眼在什麼地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發兵討伐，就應當知道敵人在哪裡才行。你之所以仍在生死輪迴中不得解脫，就是受制於眼和心的緣故。我問你，心與眼現在在什麼地方？

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祇在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

阿難對如來說：世尊啊！全世界中的芸芸眾生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看衹陀樹林現在在哪裡？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麼呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裡是先看到如來，然後看到大眾，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。

爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

這時候，如來佛就在大眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大眾：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。

如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有眾生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊啊！在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明淨的。如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那麼，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的眾生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛髮在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明淨能明白一切之心為什麼不能識知到這些呢？一定是他不能知內，那還談什麼知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。

阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。

此時阿難行禮叩首，並對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什麼呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮庭院。一切眾生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麼顛倒妄亂的吧？

佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？阿難回答：其他人不會飽。世尊，這是為什麼呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其他人怎麼會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麼，身體與心各在一處，並不相干，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎？阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，可見眼和心不是相知相干的，那為什麼又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。

阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。

阿難對如來說：就像如來說的，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。又由於身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什麼地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那麼，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裡般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裡生出。見隨即顯現，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什麼東西，心就能夠辨別。所以我認為，識知之心所以不能識知內，是因為它在深藏的根裡的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根裡的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裡，就像水晶碗蓋著一樣。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。如來告訴阿難：.當你的識知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什麼看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麼能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什麼說這識知之心是潛藏在根裡，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根裡，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。

阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。

阿難對如來說：世尊，我現在又想，眾生的身體上，內臟等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎麼解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那麼暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什麼見內呢？如果是見內，那麼，你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對著。如果你不能面對你的心肺腑臟，那你又怎麼能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在內相對而見，並沒有什麼見內見外的不同。如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那麼睜眼看見明，為什麼看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麼向內也就不能看見內。如果看得到臉，那麼：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裡在什麼內呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。所以你應知道，
你所說的見暗即是見內，是不對的。

阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。

阿難說：我曾經聆聽如來開示眾人，由於心念的作用，種種事物才生出來，由於事物的作用，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處。如來告訴阿難：你說由於事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體，那麼就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢？如果是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見並不對。如來說：如果眼能夠看見，那麼你坐在房間裡，門能夠看到你嗎？門不能看，那麼不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。既然能看見東西，為什麼說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍佈在你的身體上呢？還是沒有遍佈在你的身上？如果識知之心只是一個本體，並且分布在於你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位，那麼識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體並且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍佈在身體的整體，那你怎麼能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍佈在身上，那你摸頭時，也就等於是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這樣。那麼應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。

阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。

阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由於在內無所謂認知.，所以心不會在內。由於身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。由心和身，內和外能夠相知，那麼，它是處在內與外的中間吧？如來說：你說心在內外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪裡？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應當能標示出來，如果在無所標示的地方，那就等於沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是無固定場所的。為什麼這樣說呢？就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物，事物本來沒有認知，由於識知產生在它那裡，心也就處在那裡了。如來說：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麼，這個心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麼，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麼持中呢！既然不是兼連二體，那麼，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標誌了。所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。

阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。

阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在內也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執著在一切事物之上，這就是心的本性，那麼我不執著於一切之上，這算不算心的本性呢？如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執著在其中，那麼你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麼執著不執著呢？說不執著，就不能說它不在，沒有任何形態外相才是不在，只要不是空無的就會有形態外相，有外相就是在，這時還說什麼不執著一切事物？所以應當知道，認定不執著一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。

爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於媱舍。當由不知真際所詣。惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

這時候，阿難在大眾中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由於不能真知佛的真心境界的結果。祈望世尊發大慈大悲憐心，為我們指引無上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧！說完後，阿難即匍伏在地，與在場眾人一起衷心祈求如來的教誨。

爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

這時，只見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣明亮閃耀。一時，普天之下，大地震動，萬眾和悅，十方世界如微塵一樣多的的國土上，一瞬間現出佛的威儀神明，所有世界融合成為一個佛的世界，這當中所有大菩薩，都在自己的國土上頂禮合掌，聆聽佛的教誨。

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自者。二者。無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

如來對阿難說：一切眾生從久遠以來，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無上智慧，只能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種旁門左道乃至魔法鬼術的邪術。這都是因為不能知道有兩種根本的緣故。糊塗雜亂的修行，就像煮食河沙作為美味一樣，既使經歷了萬千劫後，也終究不能成功。是哪兩種根本呢？阿難，第一種是無始以來的生死根本，就是你與眾人都以依持外物的認知心，自以為就是生死的本性。第二種是開始以來的菩提涅槃的清淨本休，就是你與眾人的一切識本來精粹光明，能產生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來精粹光明的識，攀緣的力量卻不能達到它，結果自然就是自己遺棄了本來明澈的本性，雖然時時勤苦修習，終究不能有所覺悟，不免就會陷入那些各種不同的生死惡趣之中。

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

阿難，你要超入無上正等正定的道路，發願要拔脫生死苦海，那麼，現在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎？阿難回答：能看見。如來說：你看見什麼？阿難回答：我看見到如來佛，舉臂屈指握為光明拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什麼看見的？阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見的。如來告訴阿難：你回答我，如來握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什麼為心來知道我的拳光呢？阿難回答：如來要我印證心在哪裡，那我用心去仔細推究，這個能推究尋找的，就是心了。如來說：亂說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽後寂然不語，退座合掌，然後站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什麼呢？如來告訴阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無始無根源處以至現在，都在認賊為子，以致於失去了你的本真心性，所以只能墮入生死輪轉之中不能拔除。

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

阿難對如來說：世尊一向愛憐弟子，因為弟子一心向佛所以出家。弟子向來以心供奉如來，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進，且不畏一切艱難，都是憑著這個心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因為這個心。如果像如來揭示的那樣，這個心不是我的心，那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什麼也沒有了。如來您為什麼要說這不是我的心呢？我實在害怕極了！在場眾人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大眾。

爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證。無生法忍。即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。

這時，如來開示，要讓阿難和眾人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，為阿難摩頂，並告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現示，一切事物的因果關聯，一切世界間事物，都是由於心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至於小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麼說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體？如果你持執在那分別認知的知識上並以為它就是心，那麼，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法，是因為有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那麼，它就不過是六塵境界的分別影像顯現，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那麼這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這裡，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著為真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法，

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，並對如來說：自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子捨棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈願如來垂憐我們的無知，為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。

即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和眾人周圍。這時，如來對阿難說：現在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麼，這個拳能放光明，是因為什麼才能放光明？為什麼說它是拳？你又是用什麼看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裡的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會產生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會產生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這並不對。為什麼呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，並不就是看到任何東西。怎麼說呢？你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什麼，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身並不會受到什麼影響。阿難說：盲人眼前，只看見一片黑暗，為什麼說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，並沒有什麼不同。如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見只是黑暗，這時他的眼睛忽然復明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見，那麼燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麼關係？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。

阿難。雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。

爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。

這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大眾：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由於居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因為什麼而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？

時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。

這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨獨得到「解」的稱名。我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麼「塵」的含義就可叫做「搖動」。

佛言如是。即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合」佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言如是。

如來說：說得對。這時候，如來對著眾人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麼？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大眾面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢？還是因為你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，並不是因為我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麼，到底誰在動呢？如來說：是這樣。

如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。

於是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭為什麼搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裡說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。於是，如來就對眾人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。為什麼你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那麼，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪迴。

[ 本帖最後由李永年於 2012-9-30 13:30 編輯 ]

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