由於農曆五月初一「日巡」繞境活動之盛大場面，及各地信眾皆習慣於此日前來廟內祭拜，久而久之，一般人多以為五月初一即「文武大眾爺誕辰」，實則農曆五月初二日方為大眾爺「正日」，但為顧及信眾參拜人潮絡繹川流，恐影響正日祭典進行，因此自清代以來即相沿開放五月初一為信眾祭拜大眾爺之日，而五月初二始由廟方祝壽獻祭。
本庵恭祝「文武大眾老爺千秋」獻祭儀式，約於五月初二上午十時舉行，由主任委員主祭、管理委員、監察委員、信徒代表、友廟代表及各界貴賓共同獻祭，典禮歷時約二十分鐘，莊嚴而虔敬。上午十一時至十二時舉行「祈安植福法會」。
本庵文武大眾爺祭典之迎神繞境活動，按照耆老說法，清代及明治四十五年以前，僅係農曆五月初一於廟內舉行各方香客盛大之祭拜，五月初二由廟方獻祭祝壽。直到西元一九一二年，地藏庵在以「俊賢堂」子弟社為主體架構的組織下，才舉行了第一次的繞境活動。據「社寺廟宇相關調查報告」載，清代以來，本庵「神威赫赫，有如旭日東昇之勢」，每年二月十九日、六月十九日、九月十九日，五月二
日文武大眾爺誕，及七月三十日慰祭亡靈等祭典，除新莊地區民眾之外，近如臺北市街，遠至新竹、桃園、基隆、淡水等信眾參拜皆絡繹不絕；日治初期，傳統民間信仰雖稍有沒落，但於明治年間即漸漸恢復盛況。同文更提到，「明治四十三年五月初一日，各地參訪者所燒香金紙，少則二、三十錢，多至三圓以上，而新莊各家戶平均花費十圓以招待親朋好友，總計花費在一萬圓以上。」由此亦可見「文武大眾爺」信仰與祭拜活動規模之盛大。
在本庵文武大眾爺繞境活動當中，除了盛大的神轎行列、精采的官將首喊班、出軍，與熱鬧的陣頭表演之外，「鹹光餅」絕對也是許多人最深刻的印象之一。鹹光餅也稱「繼光餅」或「光餅」，亦有店家以其諧音而習稱「塩公餅」，相傳係明世宗時大將戚繼光為領兵作戰所需而發明的乾糧，將圓餅中央開孔以繩串起，有利於軍旅攜行，可免斷糧而隨時備戰。
由於戚繼光和俞大猷等會剿福建地區海寇有功，地方得以平靖，因此民間許多地區每有廟會節慶，亦製作此種軍餅由神將佩掛，稱為「繼光餅」，有祈求「所向皆捷」之意，並發送沿途信眾食用以保平安。由於鹹光餅上以食用色素蓋有文武大眾老爺印信，出軍前還需由法師在神前「祝」過，即使一般信眾於祭典期間自行購買之鹹光餅，通常亦會拿至廟中供拜後才食用，因此民眾均深信其庇祐平安能力，頗有「可吃的平安符」之意。民俗文化之可貴，正在於其影響久遠且深入人心，就此點而言，「鹹光餅」在民間信仰之特殊意義應是無可忽視的。民眾於祭典期間選購鹹光餅食用以保平安，並且從文武大眾爺繞境隊伍當中接過「鹹光餅」早已成為每一代新莊人最深刻的節慶經驗之一。
雖然本庵「文武大眾爺誕」繞境迎神活動並未及於新莊全區，但由於繞行路線大致已涵括新莊各階段發展之人口集住區，且自日治時期以來，由於地方仕紳、俊賢堂子弟社及廣大信眾之參與，繞境活動之規模益見盛大，因此一般多習將本庵五月初一之迎神活動稱為「新莊大拜拜」。
** 特別介紹 {官將首} **
在文武大眾爺祭典時，擔任地藏王菩薩、大眾爺出巡護駕之「官將首」無疑是迎神行列當中最醒目的角色之一。事實上，此種形式之神將團體正是發源於本庵文武大眾爺祭典活動，如今不僅名震全臺，更而帶動不少陣頭學習效仿，和傳統「八家將」、「十家將」等同為廟會中最常見之官將團體。
有研究者認為「官將首」係地藏王菩薩之護法，此一說法或許本於其護駕出巡職司反推而來，並未見於佛教典籍記載，今日所見一般供奉地藏王菩薩，係以道明和尚、閔公挾侍，而非特定之護法神。且若以地藏王菩薩「護法」職司稱官將首，則其奉祀於南殿而非如韋馱、伽藍護法侍於正殿，亦有未盡合理之處。然而民間信仰原無須強加探究或解釋其合理性，信仰之可貴主要仍在於，參與者是否透過特定儀式過程，獲得一定程度之滿足與慰藉。即以「官將首」於臺灣萌芽發展近六十年，且影響傳播可謂深遠，此一神將團形式之社會文化意涵顯然更值得吾人詳加瞭解與重視。
有關民間廟會中扮演「軍將」為主神服務之習俗，溯自閩籍移墾者之原鄉即有，而臺灣各地相沿亦盛。如近人王國璠所著「臺北市歲時記」關於五月十三霞海城隍祭便載有：「祭典於十一日午夜開始，紳商各界，奉神遊境。由香客扮飾劍童、印童、文判、武判、牛、馬、山、金、謝、范六將軍開道，停鑼息鼓，默默前進，名曰暗訪。次日繼續暗訪。十三日，始為神誕正日，各住戶一律懸燈結綵，焚香點燭，祀神宴客。神於九時許巡境，十番鼓樂繼之以臺閣、綵亭、花擔、茶擔…最後方為晃晃蕩蕩高視闊步之六十將，拱護城隍爺神駕，巡視街頭。
相值者皆合掌禮拜，匆匆趨避，使人不勝莊嚴威猛之感。神輿之前，有戴紙枷，著皂裙女子十餘人，披髮裸足，踉蹌往行，俗稱「桍枷」；又有手執掃帚，沿途清掃者…據云皆係信士弟子虐身自懺之意。」據本地耆老稱，昔日文武大眾爺繞境時，亦有「桍枷」者隨行以贖罪。至於信眾扮演神差、神將之緣由，一般說法有兩種，一是由古代驅逐疫鬼之儺舞演變而來，「周禮˙夏官」載：「方相氏掌熊蒙皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，率百隸而時儺，以索室敺疫。」即儺之始。此類戴面具或畫臉，著特定衣物，持兵器以戲劇舞蹈動作驅除疫病、惡鬼之行為，普遍存在於原始人類社會；對照今之廟會神將儀式與功能，亦幾無二致。
另一類扮將緣由係為「還願」，則顯然較接近於本庵廟會由來已久之「扮將」與「隨香」文化。此一風俗相傳亦甚為久遠，清代顧鐵卿著「清嘉錄」卷三對於信眾在神前許願動機與還願方式，有極生動之描述：「人病，其戚若友，聯名具疏於廟，以祈神佑，謂之保福。…或許願於神，病既癒，富家召優伶演戲，供獻冠袍華履；貧瘻之子，亦心倩祝史獻牲。…女子為後宮侍從，男子為廊下隸卒，署名腰牌上，注服役月日年紀。或病者暗充罪人，有畢生為神犯者，有歷五年、三年為滿者，謂之暗犯。」以擔任「廊下隸卒」做為還願之交換條件，較諸「召伶演戲」顯然更具身體力行之奉獻誠心。
本庵自日治時期以來，文武大眾爺繞境時即有擔任類似「廊下隸卒」之還願扮將者，惟當時並無固定人員，亦無編制或陣法，本地人稱「打將」、「將腳」或以八代表各路兵馬而統稱「八將」。初時由各祭典活動所贈感謝旗可知多稱為「八將首」，亦有稱為「神將首」；而「官將首」之名稱則見於民國四十五年板橋慈惠宮之「賞 一父三子官將首」錦旗，此一名稱為後之傳習者普遍採用，至今成為定名。
民國八十四年迎神繞境再分出「頭前區」，第一年繞境係由中港厝徐君恆等人支援，隔年在中港厝教導下，頭前區亦成立官將首團；至此三組官將首各負責一區繞境。由於彼此間互有師承關係，且同為地藏王菩薩及文武大眾爺出巡服務，因此各組間自來即相當和諧親密，並無競爭或較勁情事。
